Parachat Lekh Lekha
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Avant d’étudier ensemble, j’aimerais partager une pensée qui m’a accompagné toute la semaine. Elle réunit en une seule les quelques petites réflexions que j’ai eues pour cette feuille, et j’espère qu’elle relie aussi une bonne part de ce que nos maîtres disent dans les pages qui suivent.
D’abord, un rapide coup d’œil sur notre paracha. À 75 ans, Avram reçoit l’ordre de quitter son pays et la maison de son père, et il part pour Canaan avec Saraï et son neveu Loth. Une famine le fait descendre en Mitsraïm, où Pharaon prend Saraï et est frappé de plaies ; Avram en revient riche. Avram et Loth se séparent, et Loth s’installe près de Sedom. Quand quatre rois emmènent Loth captif, Avram le délivre avec 318 hommes ; Malki-Tsédek le bénit, et Avram refuse de garder ne serait-ce qu’un fil du butin. À l’Alliance entre les morceaux, Hachem lui promet la Terre. Hagar enfante Ichmaël, et à 99 ans Avram devient Avraham, reçoit la mitsva de la brit mila, et se circoncit, lui et toute sa maisonnée, ce jour même.
Les premiers mots d’Hachem à Avram sont Lekh Lekha (Béréchit 12,1). Rachi les explique : « pour ton bien et pour ton bonheur ». Mais lekha peut aussi se lire « vers toi » : va vers toi-même. Le Zohar lit Lekh Lekha comme לְמִנְדַע לָךְ וּלְאַתְקָנָא גַּרְמָךְ, « pour te connaître et te parfaire » (Zohar I, 78a). L’Alchi’h explique qu’Avraham allait vers son être même, la racine de son âme attachée à D.ieu (Torat Moché 12,1). Le Rabbi enseigne que Lekh Lekha signifie littéralement « Va vers toi », vers l’essence de l’âme (Likoutei Si’hot, vol. 5). Et le commentaire ’hassidique ajoute : « Plus nous nous relions à notre racine, plus nous percevons nous aussi le divin » (Houmach Kehot). Le chemin vers le pays qu’Hachem allait montrer à Avram passait d’abord par Avram lui-même.
Pourquoi le chemin vers Hachem doit-il passer par soi-même ? C’est le point que je tiens le plus à faire. Aller à l’intérieur nous permet de comprendre comment fonctionne l’ego : comment il parle, ce qu’il veut, avec quelle facilité il se déguise en principe. Une fois que je vois mon propre ego, je peux poser, dans chaque situation, une question honnête : est-ce mon ego qui me mène en ce moment, ou est-ce ce qu’Hachem veut ? C’est cette conscience qui nous permet de nous faire humbles, pas à pas, jusqu’à retirer tout à fait notre ego de la situation ; alors nous pouvons n’y répondre que par la volonté d’Hachem. Je crois que tel était le message d’Hachem à Avram, et que c’est Son message à chacun de nous.
Notre paracha nous donne une image de ce travail intérieur dans la mitsva de la brit mila (17,10-11). Che’hita et mila se font presque de la même façon : une lame parfaitement lisse fait une incision précise, et le sang est extrait (Michna Chabbat 19,2). La Torah dit que le sang est le néfech (Vayikra 17,11 ; Devarim 12,23). Dans la che’hita, l’ôter signifie que nous ne faisons pas entrer en nous la nature animale de la bête ; la nourriture cachère peut alors être élevée et construire un corps à travers lequel la néchama peut briller (Tanya, ch. 7-8). La mila désigne le même travail en nous. Son but ultime est la promesse de la Torah : « Hachem, ton D.ieu, circoncira ton cœur » (Devarim 30,6), que le Ramban explique comme les jours de Machia’h, quand choisir le bien nous sera naturel. Telle que je la comprends, chacune de ces « incisions » retire de l’homme la volonté propre à l’état brut, pour qu’elle ne le mène plus. Pourtant rien n’est détruit : le cerveau domine le cœur (Tanya, ch. 12), et le cœur donne au cerveau son élan et son énergie, de sorte que la force de l’âme animale est mise au service d’Hachem. L’énergie de l’ego reste avec nous ; seul son règne prend fin.
À quoi ressemble un homme quand ce travail est achevé ? Je me représente le tsadik comme un canal parfait pour la volonté d’Hachem. Cette semaine, le Rabbin Manis Friedman, parlant du mariage, a dit : « La compatibilité, c’est qu’il n’y a rien en toi qui m’agace » (vidéo sur X, 20 octobre 2026). Il parlait du mari et de la femme ; l’appliquer à Hachem et au tsadik est ma propre idée. Notre relation avec Hachem est elle-même un mariage : « Je te fiancerai à Moi pour l’éternité » (Hochéa 2,21), et « comme le marié se réjouit de la mariée, ton D.ieu se réjouira de toi » (Yéchayahou 62,5). Le tsadik vit ce mariage sans que rien de la volonté d’Hachem ne l’agace, et sans que rien en lui ne fasse obstacle. Hachem dit à Avraham : « Marche devant Moi et sois intègre » (17,1), et le Rabbin Shalom Arouch enseigne que tamim est une louange encore plus grande que tsadik : « Tamim signifie qu’il ne s’est jamais écarté de la parole de D.ieu, pas même un tout petit peu… Tout ce qu’Hachem lui a dit, il l’a simplement fait pleinement » (vidéo sur X, 20 octobre 2026).
Mais un canal n’est pas muet. Dans la paracha de la semaine prochaine, Avraham affronte Hachem au sujet de Sedom : « Celui qui juge toute la terre ne ferait-il pas justice ? » (18,25). Il savait qu’Hachem attendait cela de lui, « Cacherai-Je à Avraham ce que Je fais ? » (18,17), si bien que même sa contestation était la volonté d’Hachem passant à travers lui. Avraham pouvait plaider pour Sedom sans que son ego s’en mêle : il ne défendait ni son honneur ni sa propre opinion. Comment distinguer la volonté d’Hachem de la nôtre ? Le Rav Yitzchak Ginsburgh enseigne que la Providence nous parle vraiment, mais qu’on peut se méprendre, « parfois le comprendre dans le sens tout à fait opposé ». La clé est la chiflout, l’humilité : « Je dois annuler mon ego. Si j’annule mon ego, il y a de bonnes chances que ma compréhension du message soit juste » (vidéo sur X, 22 octobre 2026). Le Rav Ginsburgh ne parle pas là d’Avraham ; relier ses mots à Avraham est ma propre idée. Quand Hachem eut fini de parler, Il « s’éleva au-dessus d’Avraham » (17,22), et Rachi en apprend « que les justes sont le char du Tout-Présent » ; l’Admour Hazaken explique que les Patriarches ne servaient de char qu’à la seule Volonté suprême, tous les jours de leur vie (Tanya, ch. 23). Un char n’a pas de volonté propre ; il va là où son conducteur le dirige.
Chacun de nos maîtres éclaire cette semaine un autre tronçon de ce chemin. Le Rabbi enseigne que la descente d’Avraham en Mitsraïm faisait elle-même partie de l’ascension, et que les actes des justes « font du quelque chose (Yech) un néant (Ayin) » (Séfer HaMaamarim 5737) : aller vers soi-même, ce n’est pas gonfler le moi, mais trouver le « néant » divin à l’intérieur du « quelque chose », et l’alliance de la mila fait de chaque Juif un tel tsadik. Le Rav Ginsburgh additionne ayin, éfès et tohou pour arriver à 613 : toutes les mitsvot sont « pour neutraliser mon ego ». Le Rabbi enseigne aussi que pour changer le monde, il faut « sortir » et « laisser derrière soi le souci de soi-même » (Likoutei Si’hot, vol. 15) : aller vers son moi le plus vrai, c’est sortir de son ego. Le Rav Dynovisz place Noa’h, qui marchait avec D.ieu dans une soumission totale, à côté d’un Avraham qui a appris à parler à Hachem. Rabbi YY Jacobson nous rappelle que le Chabbat Lekh Lekha, 13 ’Hechvan 5750, le Rabbi demanda qu’on donne aux enfants des pièces pour la tsédaka, pour former des donateurs ; et donner, c’est l’ego qui s’efface devant quelqu’un d’autre. Rabbi Reuven Wolf enseigne que « nous devrions toujours voir le bien chez les gens et autour de nous », alors que l’ego chasse les défauts. Et Rabbi Manis Friedman et le Rav Ginsburgh nous montrent tous deux un engagement au-delà de la raison, le seul endroit d’où l’ego ne peut pas nous déloger par ses arguments.
L’actualité de la semaine montre que rien de tout cela n’est théorique. Les 17 et 18 octobre 2026, des manifestations dans toute la France contre la vie chère et les conditions scolaires ont tourné à l’émeute, au pillage et aux incendies à Paris, Marseille, Lyon, Limoges et dans d’autres villes : environ 2 400 interpellations, environ 1 000 policiers blessés, et des couvre-feux locaux à partir du 19 octobre (BBC News, Israel Hayom, Euronews, 20 Minutes, 19 octobre). Des violences ont aussi touché Milan, Bruxelles et Tirana. La plupart des émeutiers étaient musulmans, et ces émeutes avaient clairement une dimension antisémite. Des drapeaux palestiniens et des keffiehs revenaient sans cesse dans les manifestations violentes (JTA, 18 octobre). Des commerces juifs ont été incendiés à Marseille (JTA, 18 octobre) et pillés à Paris, et la voiture d’un rabbin Chabad a été brûlée près de la place de la République (Ynetnews, 22 octobre). Une synagogue provisoire du 19ᵉ arrondissement de Paris a été saccagée pendant la nuit ; ses rouleaux de Torah n’ont pas été touchés (JTA ; JNS, 18-19 octobre). En ligne, des messages accusant les Juifs des troubles se sont vite répandus (Combat Antisemitism Movement, 16-18 octobre). Quand nous lisons de telles nouvelles, c’est l’ego qui répond le premier, par la peur ou par la colère. Les enseignements du Rabbi dans « La Torah et l’actualité » répondent d’un autre endroit : « L’anarchie finit toujours par détruire l’anarchiste » ; après une attaque contre un lieu de Torah, « En continuant à construire, vous serez consolés » ; et même avec celui qui nous hait, « Parlez-lui plutôt de manière diplomatique ». Chacune de ces réponses est une réaction dont l’ego a été retiré, pour qu’il ne reste que la volonté d’Hachem : plus de Torah, plus de mitsvot, plus de justice et de droit dans le monde qui nous entoure.
Enfin, Rabbi Simon Jacobson rapporte la note du Rabbi selon laquelle les « sifreï ’hechbone » désignent aussi le ’hechbone hanéfech : « En termes simples, c’est un peu d’examen de l’âme. De l’introspection. » La Guéoula, elle aussi, commence donc par un voyage intérieur, et Machia’h, c’est « un monde où l’on découvre qui l’on est ». Que chacun de nous jette ce Chabbat un regard honnête vers l’intérieur, voie son ego pour ce qu’il est, et le mette doucement de côté, pour que la volonté d’Hachem puisse passer à travers nous sans obstacle. Et qu’Hachem accomplisse très bientôt Sa promesse de circoncire tous nos cœurs, avec la venue de Machia’h, rapidement et de nos jours.
Les citations de sources anglaises sont données en traduction libre.
La descente en Mitsraïm faisait partie de l’ascension (LS 5, §2–5)
Lekh Lekha signifie « va vers toi-même », une montée constante vers sa mission ; Avraham allait « en avançant toujours vers le sud », vers Jérusalem. Puis, soudain, une famine le fait descendre en Mitsraïm, où Sarah est enlevée par Pharaon. Comment une paracha nommée d’après une ascension peut-elle contenir une telle descente ? Le Rabbi répond par « les actes des Pères sont un signe pour les enfants » : la descente d’Avraham annonçait, et rendait possibles, l’exil d’Égypte et la sortie d’Égypte « avec de grandes richesses ». Il en ressortit « chargé de bétail, d’argent et d’or », ayant tourné même les choses les plus profanes vers le service de D.ieu. La fin était contenue dans le commencement. Il en est de même de notre exil : il prépare la Guéoula, qui nous élève plus haut que nous n’aurions pu monter sans lui. Ce qui semble un déclin est, sous la surface, le monde qui s’affine.
« Le départ d’Avraham pour l’Égypte ne fut pas une interruption, mais une partie intégrante de l’ordre de “Lekh Lekha” : avancer vers cet accomplissement de soi qu’est le service de D.ieu. » (traduction libre)
« Notre exil, comme le sien, est une préparation à la délivrance (et donc une partie de celle-ci). » (traduction libre)
Faire du « quelque chose » un « rien »
Dans son maamar de la paracha Noa’h 5737, le Rabbi explique l’enseignement de nos Sages : « Les actes des justes (Tsadikim) sont plus grands que [la création] du ciel et de la terre » (p. 167, notre traduction). La création fait quelque chose à partir de rien. Le tsadik fait l’inverse : selon les mots du Rabbi, les actes des justes « sont plus grands encore, car ils font du quelque chose (Yech) un néant (Ayin) » (notre traduction). Tel est le travail de chaque Juif, puisque « Ton peuple, ce sont tous des justes » : « révéler et montrer le “néant” [divin] (Ayin) dans le quelque chose (Yech) » (notre traduction).
Comment ? Par les mitsvot. Adam fut placé dans le Gan Éden (le jardin d’Éden) « pour le travailler et le garder », où « “le travailler” désigne les 248 commandements positifs, et “le garder” les 365 interdits » (notre traduction) : 613 en tout. Et le maamar s’ouvre sur le Zohar au sujet de l’alliance (la brit) : « quiconque garde l’alliance sur laquelle repose le monde est appelé “juste” (Tsadik) » (notre traduction).
« Enseigne comme Avraham » : on ne transmet que ce qu’on a découvert soi-même
Cette semaine, Chabad.org a publié un court enseignement (X, 20 octobre 2026), avec une image portant ces mots : « On ne peut enseigner que ce que l’on a découvert par soi-même » (traduction libre).
Dans une si’ha sur ces parachiot, le Rabbi établit un contraste semblable. Noa’h a réprimandé sa génération pendant 120 ans, mais « il le faisait avant tout parce qu’on le lui avait ordonné » (traduction libre). Le service d’Avraham, au contraire, a commencé par sa propre recherche : « Le point de départ et le fondement de son service divin reposaient sur la raison, sur des preuves de l’existence de D.ieu qu’il avait tirées de l’observation des phénomènes de ce monde » (traduction libre). Le Rambam souligne qu’il a trouvé Hachem seul, vélo haya lo mélamed vélo modia davar, « il n’avait ni maître ni personne pour l’instruire » (traduction libre), et qu’à la fin « des milliers et des dizaines de milliers » se sont rassemblés autour de lui.
Avraham a pu rapprocher les autres d’Hachem parce qu’il avait d’abord fait sienne la vérité. Et le Rabbi ajoute l’autre moitié du même chemin : pour changer le monde, il faut « sortir » et « laisser derrière soi le souci de soi-même », sa propre volonté, ses habitudes et sa façon de penser (traduction libre).
Deux jours plus tard (X, 22 octobre 2026), Chabad.org a publié un enseignement voisin, sous l’image « Chaque voyage dans la vie mène vers l’intérieur » : « Mais toi, tu vois ton voyage de l’intérieur. De l’intérieur, chaque voyage mène dans une seule direction : vers l’intérieur. Vers toi-même. De plus en plus près. » Et il conclut : « Vers la terre où D.ieu te montre à toi-même. » (traduction libre)
« Personne n’a cru Noa’h. Mais Avraham, disent certains, a convaincu la plus grande partie de sa génération. Noa’h parlait comme quelqu’un qui suivait une tradition du passé. Avraham racontait comment il avait découvert D.ieu par lui-même. Enseigne comme Avraham. » (traduction libre)
Tzvi Freeman, « Make It Your Own », Chabad.org · « Tiré de la sagesse du Rabbi de Loubavitch, de mémoire bénie ; texte et condensé de Rabbi Tzvi Freeman. » La publication reprend ce texte mot pour mot ; aucune si’ha précise n’est citée. · chabad.org/…/aid/8084
Chabad.org (@Chabad), publication sur X · 22 oct. 2026 (9 h, heure du Pacifique), texte et image (« Every journey in life leads inward. ») · x.com/Chabad/status/2113299342157127870
Tzvi Freeman, « Traveling to Yourself », Chabad.org · « Tiré de la sagesse du Rabbi de Loubavitch, de mémoire bénie ; texte et condensé de Rabbi Tzvi Freeman. » La publication reprend ce texte mot pour mot ; aucune si’ha précise n’est citée. · chabad.org/…/aid/97377
Le Rabbi, « Lech Lecha: Avraham’s Achievement », Likoutei Si’hot vol. 15, p. 83 et suiv. (si’hot du Chabbat Noa’h 5724 [1963] et du Chabbat Balak 5724 [1964]) ; trad. angl. E. Touger et S. B. Wineberg, Chabad.org · §5 (le service d’Avraham fondé sur des preuves qu’il a lui-même tirées), §7 (Noa’h réprimandait « avant tout parce qu’on le lui avait ordonné »), §8 (« sortir », laisser derrière soi le souci de soi) · chabad.org/…/aid/4736639
Rambam, Michné Torah, Hilkhot Avoda Zara 1,3 · texte hébreu ; traduction anglaise d’E. Touger (Moznaim), via Sefaria · sefaria.org/…Foreign_Worship…1.3
Ayin, Éfès, Tohou : 613 manières de mettre le moi de côté
Le Rav Yitzchak Ginsburgh décrit trois manières de mettre l’ego de côté, chacune portant un nom hébreu :
- Ayin (אין), « rien » : devenir néant devant Hachem.
- Éfès (אפס), « zéro » : refroidir la chaleur des émotions centrées sur soi jusqu’à les ramener à zéro.
- Tohou (תהו), le chaos primordial (le tohou de Béréchit 1,2) : ramener le moi à cet état primordial.
Additionnons leurs valeurs numériques : אין = 61, אפס = 141, תהו = 411, et 61 + 141 + 411 = 613, le nombre des mitsvot. Les 613 mitsvot, conclut-il, servent un seul but intérieur. Et il faut mettre l’ego de côté parce qu’il n’est pas toute la vérité.
« Tout cela pour neutraliser mon ego. » (traduction libre) (~2:23–2:31)
« L’ego est en réalité un état d’être imaginaire, qui n’est pas la vérité ultime, pas la révélation ultime qu’il n’existe qu’une seule et unique réalité : le Créateur. » (traduction libre) (~1:03–1:23)
Adam, Noa’h, Avraham : trois modèles pour toute l’humanité (00:00–08:35)
La Torah n’est pas un livre d’histoire mais le microcosme de toute l’histoire, et trois figures se tiennent à la racine de l’humanité comme trois modèles fondamentaux. Adam part de très haut, dans un monde sans faute, et chute. Noa’h est le témoin d’un monde totalement effondré, l’étincelle divine qui ne s’éteint jamais. Vient ensuite Avraham : « Abraham est appelé par nos maîtres le grand reconstructeur ». Il n’a connu ni le monde sans faute d’Adam ni le monde détruit de Noa’h ; sa tâche est de reconstruire, et de mener le monde au-delà du niveau d’Adam, jusqu’à la Guéoula.
Ce qui est gratuit est fragile (08:35–11:13; 16:29–17:33)
Adam fut créé à son haut niveau ; il ne l’avait pas mérité, cela ne pouvait donc pas être infini, et il chuta. « La seule chose qui est gratuite, c’est le chemin qui mène à la mort » : c’est sa traduction d’une phrase du Zohar. Ce qui est acquis sans effort est facilement repris. L’autre face de la médaille : si tu pars de loin, tordu, « tu as toutes les chances de réussir ta vie ». C’est pourquoi nos Sages disent que le baal techouva se tient plus haut que celui qui n’a jamais chuté.
Ichmaël s’est appuyé sur la réussite de son père ; Its’hak est parti de rien (11:13–16:29)
Pourquoi Ichmaël a-t-il mal tourné, malgré tout l’amour, l’éducation et les prières d’Avraham ? Pas, insiste-t-il, parce qu’il n’était que le fils d’Hagar : Hagar parlait aux anges aussi naturellement qu’à ses voisins, et après la mort de Sarah, Avraham la reprit sous le nom de Ketoura. Sa réponse, qu’il attribue à nos Sages : Ichmaël voulait suivre la voie du ’hessed de son père en profitant de la richesse spirituelle de son père, comme celui qui ouvre une affaire avec tout l’argent de son père. « Une réussite facile est une réussite fragile, dangereuse. » Its’hak choisit le pilier opposé, la guevoura, et partit de zéro ; et il réussit.
Le modèle de Noa’h : reconstruire après la catastrophe (18:34–20:40)
De Noa’h nous apprenons que même quand une personne ou un monde entier a touché le fond, il ne faut jamais croire qu’il n’y a pas de retour. Noa’h n’a pas désespéré ; il a tout pris en main et a refondé l’humanité. L’exemple le plus proche est notre propre génération après la Shoah, « un véritable déluge, pas d’eau mais de feu » : ses survivants ont traversé la mer et ont reconstruit un peuple en reconstruisant une terre.
Marcher avec Hachem, ou marcher devant Lui (22:48–31:24)
Pourquoi toute la Torah suit-elle Avraham, et non Noa’h, le tsadik tamim qui fut même l’un des premiers maîtres d’Avraham ? Rachi renvoie à deux versets : Noa’h « marchait avec D.ieu » (6,9), alors qu’Avraham, à 99 ans, entend « marche devant Moi et sois intègre » (17,1). Alors seulement viennent la mila, le nouveau nom et la promesse d’Its’hak : la naissance du peuple juif. « Le service divin d’Israël, c’est aller devant D.ieu. » Même Avraham eut besoin de 99 ans, dont 24 en Erets Israël, pour y parvenir.
Noa’h a attendu ; Avraham n’a pas lâché prise (32:26–42:26)
Averti que le monde serait détruit, Noa’h construisit pendant cent ans et attendit qu’on lui demande ce qu’il faisait. Il aurait dû sortir avec un chofar : « Va réveiller le monde. » Avraham, face à la seule Sedom, marchande et va jusqu’à dire : « Celui qui juge toute la terre ne ferait-il pas justice ? » « Il lâche pas prise. C’est ça la différence. » Noa’h n’était pas un égoïste, à D.ieu ne plaise : il avait confiance que si le Maître du monde, le Médecin, décidait de détruire, c’était le seul remède, et qui était-il pour s’y opposer ? C’est marcher avec D.ieu, la soumission totale. Avraham, et Moché après lui, ont appris à parler à Hachem.
Les paroles et les pensées : une parabole conjugale (43:28–48:17)
Dans un couple qui s’aime, lors d’une dispute, l’un dit Va chez ta mère ! en voulant dire Reste et réconcilions-nous. Un mari qui part pour de bon parce qu’elle me l’a dit n’a rien compris : « apprends à vivre au niveau de mes pensées, pas au niveau de ma parole ». Dans la parabole, Hachem est le mari. Noa’h n’entendait que la parole d’Hachem ; Avraham atteignait Sa pensée : quand Il dit Je détruirai, ce qu’Il veut au plus profond, c’est que tout soit réparé sans violence.
Rien n’est jamais totalement perdu (48:49–53:40)
Le Talmud raconte l’histoire de Nevouzaradan, qui conquit Jérusalem et versa le sang sans limite. Quand il apprit à qui appartenait le sang qui bouillonnait dans le Beth HaMikdach, celui du prophète Zekharia, il fut saisi de techouva et se convertit (Guitin 57b). Le monde a été créé sur le principe « que rien n’est absolument perdu ». Et la bonté d’Avraham n’est pas le cliché de la tente ouverte avec à manger : « Abraham, son récède [sic], c’est qu’il est capable dans le pire des hommes de retrouver l’étincelle divine et de la rallumer ».
Un amour assez fort pour discuter (57:52–1:00:00)
La voie d’Avraham est dangereuse : seul celui qui est entièrement sûr de son amour peut dire au Maître du monde : Tu ne fais pas justice. Ceux qui n’osent jamais discuter sont souvent ceux qui sentent la relation trop fragile. Une maison silencieuse peut être une maison froide : « La différence entre la paix dans le couple et fiche-moi la paix. »
Quatre bénédictions, et pourquoi la Amida se termine par Avraham seul (02:52–09:41)
Hachem promet à Avraham : « Je ferai de toi une grande nation, Je te bénirai, Je grandirai ton nom, et tu seras une bénédiction » (12,2). La Guemara lit chaque expression comme une ligne de la Amida : « D.ieu d’Avraham », « D.ieu d’Its’hak », « D.ieu de Yaakov », et « tu seras une bénédiction » : la bénédiction se conclut par Avraham seul, Maguen Avraham. « ce ne sont pas de simples redondances » (traduction libre). Mais pourquoi la fin de la bénédiction n’appartiendrait-elle qu’à Avraham ?
Pesachim 117b · Rech Lakich sur Béréchit 12,2 · sefaria.org/Pesachim.117b
Première réponse : le don qui survit à l’assimilation (10:11–27:36)
Selon le Bnei Issaskhar, la Amida est l’histoire du peuple juif, et sa « fin », ce sont les dernières générations avant Machia’h. Avraham, c’est le ’hessed, le don. Dans le dernier exil, beaucoup s’érodera, mais « une chose que l’assimilation n’a pas détruite, c’est le trait d’Avraham » (traduction libre). Le Yerouchalmi relève que notre peuple a donné généreusement même pour une mauvaise cause, le Veau d’or, comme pour le Michkan. « beaucoup d’entre nous n’ont plus l’air juifs, mais nous donnons encore » (traduction libre) : la bénédiction finale, Maguen Avraham, nous protège à la fin.
Deuxième réponse : à la fin de l’exil, c’est l’amour qui mène (27:36–32:34)
Les trois Patriarches sont trois voies : le ’hessed (Avraham), la guevoura (Its’hak) et l’émet (Yaakov). À la fin de l’exil, la sévérité ne fonctionne plus ; l’amour est la voie principale. Il raconte l’histoire d’un enseignant, mis en garde contre un garçon difficile, à qui un directeur avisé dit : « tu dois lui donner une double part d’amour, parce que l’enseignant de l’an dernier le détestait » (traduction libre).
Troisième réponse : comme Avraham, trouver Hachem soi-même (32:34–40:46)
Avraham n’avait pas de maître ; il a trouvé Hachem par lui-même. La fin de l’exil ressemble au commencement : beaucoup de Juifs grandissent aujourd’hui sans chaîne de tradition et doivent la découvrir eux-mêmes, et le Zohar dit que Machia’h amènera même les tsadikim à la techouva. « si tu cherches, tu pourras découvrir ton propre D.ieu, comme Avraham a découvert le sien » (traduction libre). Alors, quand un enfant ou un élève trouve son propre chemin, « respecte cela chez ton enfant, respecte cela chez ton élève » (traduction libre).
L’appel du Rabbi au Chabbat Lekh Lekha, 13 ’Hechvan (41:54–45:42)
Le Chabbat Lekh Lekha, 13 ’Hechvan 5750 (1989), le Rabbi demanda aux employeurs de donner à leurs employés un peu d’argent en plus, avec ces mots : « en plus de ton salaire, voici une somme supplémentaire à distribuer à la tsédaka » (traduction libre), et aux enseignants de donner aux enfants des pièces pour la tsédaka : former une génération de donateurs, la marque d’Avraham qu’aucun exil ne peut effacer.
Pourquoi quitter sa maison était-il une épreuve ? (02:43–07:11)
Quitter sa maison n’est pas difficile pour tout le monde ; Hagar a quitté un palais pour être servante chez Avraham. L’épreuve, c’est qu’à 75 ans Avraham était déjà devenu grand là où il était, enseignant et rapprochant les gens d’Hachem. « alors, quand D.ieu lui dit de laisser tout cela et de venir au pays que Je te montrerai » : « c’était une chose irrationnelle à faire » (traduction libre). Le premier pas du premier Juif était au-delà de la raison.
Ichmaël et Its’hak : le naturel et le surnaturel (07:11–14:17)
Ichmaël est né naturellement ; Its’hak est né d’une Sarah de 90 ans, contre la nature. La mila d’Ichmaël eut lieu à 13 ans, quand il pouvait comprendre et accepter ; celle d’Its’hak à huit jours : « circoncis à huit jours, personne ne te demande ton avis » (traduction libre). Deux sortes de liens avec Hachem : l’un qui a du sens pour moi, l’autre qui dépasse ma compréhension.
Un engagement au-delà de la raison ne se laisse pas réfuter (13:13–16:27)
Ce que la raison construit, une meilleure raison peut le démolir. « si ton engagement est au-delà de la raison, qu’est-ce qui pourrait te faire changer d’avis ? » (traduction libre) : rien. C’est la survie du peuple juif à travers l’histoire.
« Ça marche pour moi » ne suffit pas (16:27–23:25)
La raison la plus rationnelle de garder les mitsvot, c’est qu’elles rendent la vie meilleure : « l’argument rationnel ultime, c’est : ça marche pour moi » (traduction libre). C’est bien, mais c’est fragile ; le jour où cela semble ne plus « marcher », tout s’effondre. Notre génération a besoin du lien d’Its’hak, pas seulement de celui d’Ichmaël.
La vie elle-même est sacrée au-delà de la raison (23:25–30:21)
Toute la vie d’Its’hak était un cadeau au-dessus de la nature. Il en est ainsi de toute vie : « être en vie n’est pas une chose raisonnable, c’est une chose divine : c’est cela, le caractère sacré de la vie » (traduction libre). Nous ne valorisons pas la vie parce qu’elle est utile : « la vie est sacrée de façon irrationnelle, au-delà des lois de la nature » (traduction libre).
Le tsadik adoucit les rigueurs (00:03–06:22)
Une nouvelle série sur deux classiques ’hassidiques, le Zera Kodech du Rav de Ropschitz et l’Igra deKalla du Bnei Issaskhar. Leur fil commun : « l’idée que le tsadik est celui qui adoucit les rigueurs » (traduction libre) : le tsadik inspire chacun de nous à changer la sévérité en bonté par son propre travail.
Le noun inversé : de la colère au na’hat (06:55–10:34)
Rachi sur 11,32 : le noun inversé dit que jusqu’à Avram il y avait la colère divine dans le monde. Avec Avraham, les vingt générations de colère prennent fin et le na’hat d’Hachem commence. Hachem, tel un marié, veut un mariage heureux avec le peuple juif ; le Don de la Torah est les fiançailles, et « l’union ultime aura lieu avec la venue de Machia’h » (traduction libre).
« Il dressa sa tente » (12,8), lettre par lettre (12:04–27:37)
En lisant le verset à travers le Zera Kodech : « tu vois ce que tu veux voir » (traduction libre). הָהָרָה = 215, plus un pour le mot lui-même = 216 = גבורה : « il a déraciné la guevoura » (traduction libre) de sa place. מִקֶּדֶם, « à l’orient », c’est kédem, l’avant de la création ; קדם = 144 = 2 × 72, le ’hessed doublé : « tu as une double dose de bonté » (traduction libre). De même avec les gens : rappelle à quelqu’un l’enthousiasme qu’il avait au début, son kédem, et la sévérité fond. אָהֳלֹה s’écrit « sa tente à elle » (Rachi : il dressa d’abord la tente de Sarah) ; העי = 85 + 1 = 86 = אלהים, et la mer, ים = 50, c’est bina.
Payer ses dettes, et voir le bien (27:37–37:11)
« Allant vers le Néguev » (12,9) : la terre sèche est malkhout, et הנגבה = 65 = Ad-onaï. Au retour, Avraham paya ses dettes (Rachi sur 13,3) : écrites en toutes lettres, les lettres de Kel, אלף + למד = 111 + 74 = 185 = הקף, le cercle ; « partout où il allait, il manifestait » (traduction libre) le Nom Kel sans voile. La leçon pratique : « nous devrions toujours voir le bien chez les gens et autour de nous, et ce faisant, nous éteignons littéralement des incendies » (traduction libre).
1 420 ans de prophétie (37:11–50:46)
Le Bnei Issaskhar compte l’ère de la prophétie, « un âge d’or de la prophétie commençant principalement à l’époque d’Avraham » (traduction libre). De la naissance d’Its’hak à la mort de Malakhi, le dernier prophète, il y a 1 405 ans, ce qu’indique le mot אַתָּה quand son alef est lu élef, 1 000. Mais le compte peut commencer plus tôt : Avraham avait 85 ans quand Ichmaël fut conçu, et 85, c’est פֶּה, « bouche » : dès lors Avraham eut une bouche pour parler directement à Hachem. En ajoutant ces 15 ans, on obtient 1 420 ans pour la première ère de la prophétie, qui reviendra pleinement avec Machia’h.
Toujours en marche : « Lekh Lekha » mène à « Vayéra »
Les deux parachiot d’Avraham portent le nom de deux verbes : Lekh Lekha, marcher, et Vayéra, voir. Pour le Rav Ginsburgh, c’est parce qu’Avraham a marché qu’Hachem S’est montré à lui. Même arrivé en Erets Israël, Avraham « s’avança, toujours plus loin, vers le sud » (Béréchit 12,9), car « Avraham comprend que l’ordre de D.ieu est d’être toujours en marche, toujours en mouvement » (traduction libre). Le sud représente le ’hessed et l’émouna. Chaque jour, Avraham atteignait une compréhension nouvelle et plus profonde d’Hachem, et chaque jour il devait la dépasser : « Ainsi, chaque jour, il devait aller plus loin vers le sud, plus loin sur le chemin de la foi » (traduction libre).
« Chaque jour de sa vie, Avraham découvrait une compréhension nouvelle et plus profonde de D.ieu, une foi fondée sur la raison et la connaissance. Mais en même temps, il devait dépasser cette compréhension nouvelle pour atteindre un niveau de foi plus élevé. » (traduction libre)
La lecture de la Torah · Béréchit 12,9
Le youd manquant : la foi au-delà de la raison est une tsédaka
« Il eut foi en Hachem, et Il le lui compta comme tsédaka » (Béréchit 15,6). Le mot וְהֶאֱמִן s’écrit sans youd. Selon les disciples du Baal Chem Tov (il cite le Bnei Issaskhar), le youd est la foi fondée sur la raison et la sagesse : « Avraham était un grand penseur. Il est d’abord arrivé à sa foi en D.ieu par la logique rationnelle » (traduction libre). Mais « il a dépassé la foi fondée sur la sagesse : il a, en quelque sorte, chassé le youd de “il eut foi” » (traduction libre). Pourquoi est-ce une charité ? La foi venue de la raison ne fait que rendre à Hachem l’esprit qu’Il nous a donné.
« si j’écarte mon esprit raisonneur et que j’atteins une foi au-delà de la raison, alors je donne à D.ieu, pour ainsi dire, quelque chose de nouveau, quelque chose qu’Il ne m’a pas donné. C’est pourquoi la foi au-delà de la raison est considérée comme une charité. » (traduction libre)
La lecture de la Torah · Béréchit 15,6
Avraham et Loth : ne pas renoncer au corps
Pourquoi Avraham s’est-il tant battu pour sauver Loth ? Le Rav Ginsburgh lit אַבְרָהָם comme èvèr mah, et Loth (לוֹט = 45 = mah) comme le corps : l’âme descend pour affiner le corps. Chaque Juif a en lui un « Loth » qui peut sembler loin de la sainteté.
« nous ne devons pas renoncer au corps, nous ne devons jamais renoncer à notre état physique. Au contraire, nous avons le devoir d’engager toute notre âme pour sauver notre corps et le ramener à la sainteté. » (traduction libre)
« L’anarchie finit toujours par détruire l’anarchiste »
En 1968, après des années d’émeutes dans les villes américaines, le Rabbi consacra son farbrenguen du 19 Kislev à la poursuite de tsédaka oumichpat, « la justice et le droit », à partir de Pada béchalom nafchi, « Il a délivré mon âme dans la paix » (Téhilim 55,19), le verset que l’Admour Hazaken disait au moment de sa libération. Le devoir d’apporter la justice et le droit dans le monde remonte à Avraham, et il incombe à chacun. Mais on ne peut l’atteindre que par le chalom : la violence et la destruction quittent ce chemin et finissent par détruire celui qui les emploie. Empêcher les gens de détruire, « sans cruauté » comme le soulignait le Rabbi, est pour leur propre bien. (Dit en 1968 au sujet des troubles de l’époque.)
« [D]epuis l’époque d’Avraham, le premier Juif, on nous a appris à pratiquer la justice et le droit. […] Il incombe en outre à chacun d’apporter ces valeurs de justice et de droit dans le monde qui l’entoure. » (traduction libre)
« L’anarchie finit toujours par détruire l’anarchiste. […] C’est pour le bien de ceux qui voudraient détruire qu’ils soient retenus. » (traduction libre)
« Cela […] sera un prélude à l’accomplissement de l’appel “à parfaire le monde sous la royauté du Tout-Puissant”. » (traduction libre)
« En continuant à construire, vous serez consolés »
Au printemps 1956, des terroristes attaquèrent la synagogue de l’école agricole de Kfar ’Habad pendant l’office de Maariv, tuant cinq élèves et un enseignant. Le village était près de se disloquer. Après des jours de silence, le Rabbi répondit en trois mots hébreux : Béhemchekh habinyan tinaḥamou, « En continuant à construire, vous serez consolés ». Les villageois bâtirent une nouvelle école professionnelle à l’endroit même. La réponse du Rabbi à une attaque contre un lieu de Torah n’est pas le repli, mais davantage de construction : plus de Torah, plus de mitsvot, une synagogue plus pleine.
Rabbi Yehouda Krinsky, « Remembering Summer 1956 », Lubavitch.com · 10 août 2017 (donne les mots « Bezot tenou’hamou ») · lubavitch.com/remembering-summer-1956
« Parlez-lui de manière diplomatique »
Le Rabbi estimait qu’il ne fallait pas donner à l’antisémitisme le devant de la scène. À propos de manifestations contre un chef d’État français, il dit : « la seule façon de traiter avec un antisémite n’est pas d’aller le voir chaque jour en criant : Écoute, tu es un antisémite ! … Parlez-lui plutôt de manière diplomatique » (traduction libre). Au milieu des années 1970, il conseilla au rabbin de Lyon et de Nice de nouer des liens avec les dirigeants des groupes hostiles plutôt que de poursuivre les exécutants. En même temps, le Rabbi insistait sur la sécurité concrète et sur la fierté juive : D.ieu nous protège, et nous prenons les moyens naturels de protection.
Chalia’h + 10 = Machia’h, et un ’hechbone hanéfech (~0:04–1:13; 11:19–11:51)
Lors du farbrenguen de la veille de Sim’hat Torah 5746, le Rabbi a dit qu’il est écrit dans les « sifreï ’hechbone » que Chalia’h (שליח = 348) plus 10 donne Machia’h (משיח = 358). C’est l’émissaire qui sert avec les dix forces de son âme. En revoyant la si’ha pour le Kinous HaChlou’him, le Rabbi a ajouté une note : « ’hechbone » a un double sens, le calcul au sens simple et le ’hechbone hanéfech. Le Rav Jacobson : « pour vraiment apprécier Machia’h et le Chalia’h, il faut un ’hechbone hanéfech. Cela ne vient pas tout seul. En termes simples, c’est un peu d’examen de l’âme. De l’introspection. » (traduction libre) Lekh Lekha commence par un voyage intérieur ; la Guéoula aussi commence par un regard honnête sur soi-même.
Cité par le Rav Jacobson · le Rabbi, si’ha de la veille de Sim’hat Torah 5746, revue pour le Kinous HaChlou’him avec la note sur le « ’hechbone hanéfech » (citée dans le chiour ; non consultée)
Non pas « pourquoi ? », mais « qu’allons-nous faire ? » (~16:40–17:13)
Il ne prétend pas expliquer pourquoi la Guéoula tarde. Il cite la lettre du Rabbi à un médecin qui l’interrogeait sur la Shoah : « Si Hachem voulait nous faire savoir pourquoi, Il nous le dirait. Puisqu’Il ne l’a pas dit, nous n’avons pas besoin de savoir pourquoi. Nous ne demandons donc pas pourquoi, mais : “Qu’allons-nous faire ?” C’est une tout autre question. » (traduction libre)
« Lui aussi est devenu spectateur » (~21:52–22:55)
Le Rav Jacobson raconte un souvenir de Sim’hat Torah 5730. Devenu bar-mitsva, il quitta sa place d’enfant près des hakafot du Rabbi pour regarder depuis les gradins. Le Rabbi demanda à son père où il était, puis sourit : « Lui aussi est devenu spectateur. » « Et le Rabbi n’aimait pas les spectateurs. Il voulait que nous soyons des joueurs… que nous fassions la différence, que nous soyons proactifs. » (traduction libre)
Comme si le Rabbi vous appelait en ye’hidout (~24:35–27:09)
Le Rabbi disait qu’une si’ha au farbrenguen était comme une ye’hidout, adressée à chacun. « La première chose est d’imaginer que le Rabbi vous a appelé personnellement en ye’hidout. Il n’y a personne d’autre. » Si le Rabbi promettait le succès d’une affaire, chacun remuerait ciel et terre. « Pourquoi ne pas faire de même pour amener Machia’h ? C’est très simple : l’argent, nous le comprenons. Machia’h, non. » (traduction libre)
Sauriez-vous expliquer Machia’h à quelqu’un qui n’a jamais entendu ce mot ? (~29:14–1:04:43)
Son critère : « Pouvez-vous expliquer honnêtement et sincèrement ce qu’est Machia’h à quelqu’un qui n’a jamais entendu ce mot ? » (traduction libre) Il s’appuie sur le Rambam (Hilkhot Melakhim) et l’Admour Hazaken (Tanya, ch. 36–37) : la Guéoula, c’est la révélation du divin dans ce monde matériel, fruit de nos mitsvot. Simplement dit, c’est découvrir qui nous sommes vraiment : « Ce que vous êtes doit définir ce que vous faites. » Machia’h, c’est « un monde où l’on découvre qui l’on est, ce qui fait vivre toute chose ». (traduction libre)
Cité par le Rav Jacobson · Rambam, Hilkhot Melakhim, ch. 11–12 ; Tanya, ch. 36–37
La lettre du Rabbi à un teinturier (~48:48–54:05)
Dans une lettre des Igrot Kodech, le Rabbi trouve le service divin jusque dans le pressing. La néchama est donnée pure, et la vie la tache et la froisse. On la lave à l’eau chaude (la ferveur), avec des « produits », puis on la presse (le joug du Ciel) : « Chaque mitsva est un produit de plus qui efface une tache. » Le Rav Jacobson en tire l’image de la Guéoula : le même monde, vu dans son but. « Il y aura des pressings, des pizzerias, des boulangeries, du moins dans la première période, mais nous en verrons le but. » (traduction libre)
Deux pas concrets (~1:02:37)
« D’abord, prendre au sérieux que cela vous concerne, vous. » « Ensuite, commencer à comprendre et à étudier ce que sont Machia’h et la Guéoula. » (traduction libre) Étudier les si’hot du Rabbi sur la Guéoula et la ’Hassidout, et se représenter une journée « machia’hique » dans sa propre vie.
COLlive, « Rabbi Simon Jacobson Gives Moshiach Shiur » · 19 oct. 2026 · collive.com